史威登堡神学著作
162.当作过牧师和传教士的那个灵人与那些穿衣服的人在一起时,只见有一个女人有一张极为漂亮的脸蛋,穿着也很简单,一件外衣优雅地披在身后,并且拉到胳膊以上。她头戴花环形状的漂亮头饰。这个灵人一看见这个少女就非常欢喜,开始与她搭讪,还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人,并且不是来自她的星球,于是便挣脱了他,匆忙离开了。后来,他又看见右边有许多女人;她们在照料绵羊和羔羊,当时正把羊赶到水槽,水槽里的水是从湖里通过一个小水沟流过来的。她们穿着相似的衣服,手拿牧杖,用来赶绵羊和羔羊喝水。她们说,绵羊要顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大,毛茸茸的尾巴又大又长。走近看时,只见女人们的脸既丰满又漂亮。我还看到了男人,他们的脸也是人肉色,和我们地球人一样。不同之处在于,脸的下面部分没有胡须,而是发黑。他们的鼻子更像是雪白,而不是肉色。
后来,前面提到的那个在世时作过传教士的灵人被引领继续朝前走,但他不情愿,因为他还在思想他所喜欢的那个女人。这一点从以下事实明显看出来:他的影子仍出现在原来的地方。然后,他到了赤身露体的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行,都是一夫一妻。他们腰系缠腰布,头上裹着一种头巾。当与他们在一起时,这个灵人被带入在世时想要传道所在的状态。于是,他说,他想向他们传讲主的十字架受难。但他们说,他们不想听这种故事,因为不知道是什么意思。但他们知道主是活着的。于是,他又声称他想传讲主是活着的。但他们还是不肯听,说,他们从他的话里觉察到某种并非天上的事物。因为他的话大部分关注他自己,他的名声和荣耀。事实上,他们能从他说话的语气听出这话是否发自内心,因为他具有这样的性质,他不能教导他们。对此,他沉默了。他在世时是最能言善辩的演讲者,十分擅长把听众引向神圣思维。但这种能力只是他所习得的一种技能,因而是某种来自他自己和世界,而非天堂的事物。
5658.“我们分量足数的银子”表与各人的状态相称的真理。这从“银子”和“分量”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2954节);“分量”是指事物在良善方面的状态(3104节);因此,“与各人的状态相称的真理”就是与他们所能接受的良善相称。圣言的许多地方都提到分量和尺寸;然而,就内义而言,它们不是指分量和尺寸。相反,分量表示事物在良善方面的状态,尺寸表示事物在真理方面的状态。这同样适用于重量和空间;自然界的重量对应于灵界的良善,空间对应于真理。原因在于,天堂,即对应关系的源头既没有重量,也没有空间,因为空间在那里并不存在。诚然,拥有这些属性的事物似乎存在于灵人中间;但这些事物是由这些灵人之上的天堂中的良善与真理的状态所产生的表象。
“银子”表示真理,这在古时是众所周知的。因此,古人将这个世界的几个时代从初至末划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代;在此之上,他们又加了一个泥土时代。当纯真和完美存在时,并且当人人都出于良善行良善,出于公义行公义时,他们就称这些时代为“黄金时代”。当纯真不复存在,但仍有某种完美,这种完美不在于出于良善行良善,而在于出于真理行真理时,他们就称这些时代为“白银时代”。他们给比白银时代更为低劣的时代起名为“青铜时代”和“黑铁时代”。
他们如此命名这些时代不是出于比较,而是出于对应。因为古人知道“银子”对应于真理,“黄金”对应于良善;他们通过与灵人并天使交流而得知这一点。因为当高层天堂讨论良善时,该讨论在他们之下那些处于第一层或最低层天堂的天使当中就显为黄金;当讨论真理时,该讨论在那里就显为白银。有时,不仅他们所住房间的墙壁,就连里面的空气都因金银而闪闪发光。在出于良善而处于良善的第一层或最低层天堂天使的家中,可以看见金桌子,金灯台和许多其它物件;而在出于真理而处于真理的天使家中,则可以看见银制的类似物件。然而,如今,有谁知道古人正是出于它们的对应关系而称这些时代为黄金和白银时代?事实上,如今有谁知道关于对应的任何事?不知道这一切的人,尤其认为快乐和智慧在于争论这种观念是真是假的人,无法开始知道属于对应关系的无数方面。
125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球,并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道,自然界的空间、距离,以及由此而来的移动,就其起源和第一因而言,是内层状态的变化;对天使和灵人来说,正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方,从一个星球到另一个星球,甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变,而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事,因为蒙主的神性怜悯,我被允许作为一个灵与灵人交往,同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行,因为他受制于时空,并以这些术语来衡量他的移动。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
目录章节
目录章节
目录章节